继续回到有关“般若、菩提、菩萨、如来、自在”等等我们大众所不能完全明了的论述中；即，如果我们不能够完全明了，那就一定更是要完全明了，不要逃避任何的“未知”。
道是不存在“未知”的，其存在“未知”就是在给自己树敌，而树敌的结果就是断送或者两败俱伤。
因其一切的提出都是有关于我们对于“自然、虚空、空无”为理解的基础上，进行的着相观念；即我们一定是要沿着无字天书所提供的思路，因为这显然就是道的做法，在不异中易，在不变中变，以不变应万变，才能万变不离其宗。
其“道”是无常的虚空真相，即，“我”是自然的变化，为一炁所化；
但其归根结底，“我”就是“空无”，因为只有当“我”是空无的时候，眼前这个真正的我才能够因为“变化”得以“变通”而“显化”出来。
那么，这个“真我”是否就是“空无”的，是叫自性本空。
不是在讲唯心，而是在讲“物理”，物理是没有心的，物理也不只是度加度，那些都是名可名的着相定义；而真正的物理，就只是在如实地说明这个世界是什么，所以我们的言语文字，也会常常不出现“主语”；
因为很明显我们大概都是最了解自然的一群人了；而即使是讲理论，也很少会将“我”提出来；因为“我”可以说，什么也代表不了，充其量给你八九十、一百十年的使用权限就没了。
只有唯心的人，或者在想要去唯心、维护自己观点的时候，才会讲“我”。
更过分一点的讲，唯物、唯物质主义的大部分人都是在唯心；即，只要是不能够彻底知道这个世界真相的人，都可以说其是唯心；因为他的一生就是在跟着自己的“心和感觉”在走，在试探在研究；
觉得这个世界上拥有、存在“物质”，而不明白物质是怎么来的，而如果只是靠别人教给你的就觉得有，而假定它就是这样，这不就还是不了解什么是物质嘛，这不是唯心是什么；
当然，也因为时代的不同，相比于无神论和唯物，唯心让我们走了很多的弯路；甚至于因为有神论，而令无数人被蒙骗教唆，以其不过是为了集权，巩固自己的地位而已；
而其，我们当真是因为唯心，所以才走了很多的弯路吗，是因为不足够明白这世间的“常理”，对于世界的不解，所以“妄作凶”；
不要觉得我们受到过教育并且聪明过人，眼睛看得见实况，在遇到危难时，拥有很强的自我意识、方法和手段去化解危机，并且能够预见预判得了未来；
其的确很优秀，但是，大概也就不过只能够优秀上一百年。
一百年，才一百年而已，何其之短；
我受点苦，受点累，在心里留下点你给我带来的阴影面积，挺挺这辈子也就过去了；
夫唯不争，故天下莫能与之争；其我们的道也是相当地不容易，既如道在心安理得。
处众人之所恶，才能估几于道；多少人几辈子才能修来这和道一样受尽苦难的福分，这样的道，它不香吗。
而既然，观自在菩萨在般若中行深多时，那么其被描述为真相性智慧的“般若”一词显然也就真相大白了。
而也是否就是说有“般若即我”、“般若度了我”这一说；但显然都是具有和带有定义性的词汇；需要深入了解的当然是真相性的事情了，而这个世界却是根本不存在假的事物。
其也有“环境”的这样一层意思在其中，境由心生，其“心与性”便是我们所习惯的那样一种“变化模式”，即，在这样的一种真相大白的环境中，我们才会明白什么叫做无我，而我又是谁。
其我本虚空藏，无智亦无得（引用）；
那么，其“般若”是否就是在说：知道自己是谁，以及要做什么事；般若：众生环境，度我；即，众生的智慧环境，度我。
知道了“我”是谁，那么行深般若，以及“身是菩提树”等词述是否也就可以明了。
而或许，我们并不能够完整的讲出、总结出“般若”是什么，但显然按照无字天书的推理过程，而也已经“意会”到了它的内涵。
即，眼前我们所有的字体，包括各种所看到的技能、技术，熟练度，不在于它们的名称如何，而更在于，你以亲身体验所经验、意会、总结到的那种状态。
以上，众多古来已久的言语，显然也都是众夫子在证道以及应道时所留下的结语，而当我们在晓有了真正“道”内在的意思后，无论用什么样的方式表达，甚至于“无声”，不立文字、行不言之教，而就哪怕只是以心传心，也可通晓其中的真谛；
我想，这大概就是生之为人，区别于大多数事物的一个关键，因为“人”是可以通过“心、情感”，即这种“无声无相”的感觉、默契和状态去进行更丰富地交流的。
但又因为我们常常不能够“明了”一些常规性的操作，所以才又要“时时勤拂拭，无使惹尘埃”。
即，无我，无他，无众生相；一切皆无，但其我们所看到的又是什么，物质又是什么。
是假的吗？
不是；
所以“相”是指什么，指“变化”。
其相由心生，人的面相，全部都是“应有而在的变化”。
而其无所谓着不着相，如此才是“自在”才是“自然”。
以上汇总，引用我们已有觉者和禅师们所说的话，就是说，觉醒前“我在活着”；觉醒后，“我看着我在活着”；以及看着众生如何活着；开悟前我以为我在度众生，开悟后，我才知道是众生在度我。
那些在重大灾难中死掉的人，基本都是菩萨，继续生还下来的人，都是福星。
需要一提的是，其我们并不是要在此提倡、宣扬某种概念性的理论，而是在“证”一切“有所论”；而即使是鬼神，我们也要尽可能地去说明清楚，种种事物的形象是什么；